RAMADHAN 1437H DAN REFLEKSI HIKMAH

 

Tanpa sedar, ketika artikel ini ditulis, sudah 29 hari Ramadhan kita lalui. Begitu pantas masa berputar. Pastinya Ramadhan tidak meninggalkan kita, tetapi kita yang meninggalkan Ramadhan. Atau mungkin sebahagian dari kita sudah pun melupakannya.

Di Malaysia pelbagai istilah institusi cuba disandarkan pada bulan Ramadhan yang mulia ini. Antaranya seperti Sekolah Ramadhan, Madrasah Ramadhan atau Universiti Ramadhan. Ketiga-tiga konotasi ini menjurus kepada satu objektif yang disepakati oleh semua iaitu ia sebagai medan tarbiyah, mendidik dan muhasabah. Ramadhan bulan mendidik, tarbiyah dan muhasabah nafsu manusia Ia bukan hanya kepada kanak-kanak sahaja, tetapi ia melangkaui jangkauan umur termasuk dewasa dan warga emas. Nafsu tidak mengenal usia dan siapa.

Sebab itu, seperti yang disebut oleh Imam ‘Izz Al-Din Ibn Abd. Salam di dalam kitabnya “Maqasid Al-Sawm”, pada fasal pertama, TAQWA merupakan objektif (maqasid) utama yang wajib dicapai dan diraih oleh setiap muslim. Allah berfirman di dalam surah Al-Baqarah: 183:

Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.

Ertinya:- berpuasa di bulan Ramadhan dapat melahirkan insan yang bertaqwa dan seterusnya mencegah dirinya dari menjadi bahan bakar api neraka. TAQWA menurut Saidina Ali ialah hadirnya perasaan gentar dan takut kepada Allah swt dengan patuh dan taat kepada segala suruhannya dan meninggalkan segala larangannya.

Sekiranya setiap kita berjaya bergraduasi dari Universiti Ramadhan ini dengan pangkat  kelas pertama TAQWA, hasil dari proses didikan, tarbiyah dan muhasabah nafsu selama 30 hari, pastilah output akhlaq, ibadah dan aqidah terpelihara dan tetap istiqamah di atas jalan kebenaran. Selanjutnya, Muslim yang bersifat “karamah insaniah” berjaya dilahirkan dan layak memikul tugas khalifah – pentadbir urus hal ehwal dunia tanpa merosakkannya.

 

Puasa dan  Muslim Malaysia

Melihat ke belakang, sebagai contoh isu utama yang acapkali dibincangkan oleh Muslim di Malaysia (bulan Ramadhan) ialah bilangan rakaat terawih, niat puasa harian atau sebulan, zakat fitrah melalui ‘amil atau terus kepada sasaran dan pelbagai lagi. Bahkan, kadang-kadang ia membawa kepada perbincangan yang bercakaran sesama sendiri. Lebih teruk lagi saling menuduh dengan kata-kata yang kesat dan keji. Tidak hanya tuduhan tadi dilontarkan di dalam ceramah-ceramah agama di rumah Allah (masjid), bersambung lagi di medan terbuka seperti Facebook, Whatsapp, Instagram dan bermacam lagi. Hilang sudah ruh Ramadhan yang membawa rahmat dan berkat dalam diri setiap dari kita.

Yang ada hanya marah-marah.

Namun, untuk Ramadhan 1437H kali ini, isu baru berjaya dimanipulasikan oleh setengah pihak dari kita. Ia berkaitan isu wanita yang uzur. Kata mereka, golongan ini wajarlah diberi ruang untuk menjamu selera secara terbuka. Situasi makan sorok-sorok, makan di bawah meja, makan di dalam kereta atau tahan lapar demi orang yang berpuasa sudah tidak boleh diterima lagi. Ia adalah penindasan. Menafikan hak yang telah diberikan kelonggaran (rukhsah) oleh Tuhan adalah sesuatu yang tertolak.

Itulah manusia, hanya berbicara tentang hak sendiri. Lupa untuk menggunakan akal dan fikiran memahami akan hak yang dicipta oleh AL-HAQ. Apakah hak Allah? Apakah hak Ramadhan?

Sudah jelas bahawa TAQWA itu adalah hak Allah yang wajib dicapai bagi semua Muslim. Puasa di bulan Ramadhan merupakan jalan terbaik yang telah disediakan khusus oleh Allah untuk kita mencapai status TAQWA tersebut. Tiada alasan untuk tidak mencapainya kerana ia merupakan janji Allah. Kamu puasa, maka kamu akan tergolong sebagai muttaqin di akhirnya.

Seperti yang disebut awal tadi, Ramadhan adalah bulan mendidik, tarbiyah dan muhasabah nafsu. Makan itu dorongan nafsu. Orang yang tiada nafsu makan, dia akan berpuasa atau menahan diri dari makan sesuatu.

Melihat kepada objektif Ramadhan – TAQWA – satu persoalan; dimanakah perginya sifat TAQWA dalam diri kamu yang menyebabkan kamu gagal mengawal nafsu makan kamu? Ini bukan tahun pertama kamu berpuasa, dan kamu bukan anak kecil. Kamu berakal dan mumayyiz, mampu berfikir dan buat pilihan baik dan buruk. Mampu beradab dan menghormati yang lain. Bukan mementingkan diri sendiri.

Buat pilihan, hak kamu atau hak Allah yang lebih utama?

Sabda Nabi Muhammad saw: “Sekiranya manusia benar-benar menyedari kebaikan-kebaikan yang ada di bulan Ramadhan ini, pastinya mereka akan mengharapkan supaya sepanjang tahun adalah Ramadhan

Menghormati dan beradab kepada orang yang berpuasa merupakan objektif Ramadhan hasil dari tarbiyah dan muhasabah.

Jikan masih ingin sanggah, esok-esok “bersamalah” dengan isteri atau suami anda di tengah-tengah taman atau jalan. Bukankah Allah sudah halalkan antara kamu selepas nikah. Hak kamu juga bukan?

 

Puasa dan Dunia

Ramadhan adalah bulan mulia buat Muslim seantero dunia. Ia tidak khusus kepada mana-mana negara dan bangsa. Kamu Muslim, maka wajib ke atas kamu berpuasa dan mencapai status TAQWA. Maka sepatutnya Ramadhan dirai dengan rahmah dan tamah. Bukan pergaduhan dan marah.

Ramadhan dicemari dengan hak manusia yang salah.

Turki sekali lagi digegarkan dengan serangan bom di tempat awam pada 29 Jun lalu. Lapangan Terbang Ataturk menjadi sasaran kali ini. Dianggarkan 23 orang awam didapati terbunuh. IS dan Al-Qaeda dikatakan pihak yang dikaitkan mendalangi serangan bom kali ini. Ini adalah kali ke-5 atau ke-6 Turki diserang sepanjang 2016.

Begitu juga di Dhaka, Bangladesh dimana sebuah restoran dibom dan telah membunuh 20 orang awam. Menurut laporan Telegraph, IS mengakui bertanggungjawab terhadap serangan tersebut.

Sebuah pusat beli belah di Baghdad, Iraq juga diserang dengan letupan bom pada 2 Julai lepas. Dianggarkan 125 orang awam terbunuh dalam kejadian tersebut. IS sekali lagi menyatakan bertanggungjawab ke atas serangan tersebut.

Samada IS atau Al-Qaeda, kedua-duanya mengakui Muslim, memperjuang kebenaran Islam. Katanya ia adalah hak dan tanggungjawab mereka memusnahkan toghut.

Lupakah mereka akan hak Allah yang suka kepada keamanan? Lupakah mereka akan hak Allah sebagai Al-Hakim kepada tindakan mereka yang membunuh orang awam?

Pada penilaian ramai ilmuan, Prof. Dr. Tariq Ramadhan, Syeikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, Syeikh Bin Bayyah, mereka bersepakat bahawa IS dan Al-Qaeda adalah pelampau agama Islam. Mereka ini wajar ditolak dan tidak boleh berkerjasama dengan mereka.

Pembunuhan di dalam bulan Ramadhan tidak sepatutnya berlaku. Ramadhan bulan yang dipenuhi dengan rahmat dan keberkatan. Sewajarnya persaudaraan, berkasih sayang dan ,menghormati disebarluaskan.

Allah menyatakan di dalam surah Al-Maidah:32

Barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain atau bukan kerana membuat kerosakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya. Dan sesungguhnya telah datang kepada meraka Rasul-rasul Kami dengan membawa keterangan-keterangan yang jelas, kemudian banyak diantara mereka sesudah itu bersungguh-sungguh melampaui batas dalam berbuat kerosakan di muka bumi.

 

Jelas, tiada seorang Nabi pun yang membawa mesej kerosakan dan pembunuhan tanpa sebab ketika mereka diutus oleh Allah kepada setiap ummat mereka. Bahkan mesej keselamatan, keamanan dan keadilan yang diperjuangkan oleh Nabi-nabi terdahulu berpaksi Tauhid mengEsakan Allah yang satu, tidak kepada makhluk selainnnya.

 

Puasa dan Refleksi Hikmah

Ramadhan 1437H sudah hampir melabuh tirainya. Ketika artikel ini ditulis, Ramadhan berbaki satu hari lagi. Boleh ditaakulkan bahawa setiap Muslim yang berpuasa dan yang tidak, sudah bersiap sedia untuk menyambut kedatangan Syawal dengan penuh rasa gembira dan bahagia.

Mengejar malam Al-Qadr dan tadarus Al-Quran mungkin sudah dilupakan.

Berbaju baru atau lama bukanlah ukuran kemenangan menyambut kedatangan Syawal. Nabi Muhammad (saw) menegaskan kemenangan yang benar-benar memaknai seorang Muslim selepas berakhirnya Ramadhan ialah bilamana dia berjaya menterjemahkan TAQWA dalam kehidupan seharian untuk 11 bulan mendatang. TAQWA merupakan sebaik-baik persediaan untuk bertemu Tuhan. Dan dalam masa sama TAQWA tadi dapat dirasai oleh orang-orang sekeliling dengan sifat-sifat rahmah, berkasih sayang dan bersaudara, bukan marah-marah dan berperang.

Ramadhan merupakan sebaik-baik bulan untuk mendidik, tarbiyah dan muhasabah. Nafsu adalah musuh utama kepada Taqwa. Maka wajarlah setiap dari kita memaksimakan usaha mengikat kemahuan nafsu yang boleh menggila di dalam bulan yang mulia ini. Jika dibenarkan nafsu mengganas ketika Ramadhan, apalah lagi yang boleh diharap pada bulan-bulan lain untuk mendidik, tarbiyah dan muhasabah nafsu tadi.

Justeru, setiap kali datangnya Ramadhan, kutiplah seberapa banyak hikmah yang terdapat di dalamnya. Ia boleh hadir dalam pelbagai rupa dan cara. Sebagai insan  yang dikurniakan akal, berfikirlah dan lakukan refleksi. Ia mampu untuk mengubah pandangan alam kita terhadap kehidupan yang sebenar yang sedang menanti kedatangan kita yang tidak pasti bila. Tetapi ia abadi. Itulah sebaik-baik pengakhiran.

 

Salam Ramadhan Kareem

Salam Syawal Eid Al-Fitri

 

Faridh Omar

29 Ramadhan 1437

1230

eid_fitr_1437_h_-_2016_desktop_wallpaper

Generasi Muda Muslim : JuruUbah Ummah Sejagat

"Inna Solati wa Nusuki wa Mahyaya wa Mamati Lillahi Rabbi al-'Alamin"

Dengan Nama Allah yang Maha Pemurah Maha Penyayang.

 

Kita telah menjejaki ke angka 54 dalam meraikan kemerdekaan negara dari cengkaman penjajah. Pada tahun ini tema yang dipilih adalah “Transformasi Berjaya Rakyat Sejahtera”. Adakah generasi muda pada hari ini bersedia untuk ditransformasikan menjadi generasi yang berwibawa dan dihormati oleh dunia? Apakah intipati transformasi bagi generasi muda? Sudah tentulah idealisme. Tanpa idealisme yang dijunjung dan menjadi landasan perjuangan generasi muda, kita telah pun mati sebelum masanya. Kata bijak pandai ‘orang tua kaya pengalaman, orang muda kaya impian’.

Justeru itu, idealisme akan memastikan citra kepemudaan terus unggul. Idealisme membuatkan generasi muda tahan tempur, bertembung dengan segala cabaran zaman dan ancaman lingkungan dengan penuh keazaman dan keyakinan. Inilah yang dikenali sebagai reformasi diri. Reformasi bermaksud satu perubahan yang menyeluruh ke arah kebaikan yang meliputi sistem keyakinan, pemikiran dan cara bertindak agar transformasi yang berlaku adalah satu perubahan bentuk dan penampilan yang unggul dan tulen. Inilah yang disebut dalam al-Quran sebagi ‘Taghyir  Al-Nufus’, yakni reformasi diri. Ia menjadi prasyarat kepada perubahan nasib sesuatu kaum sebagaimana yang diisyaratkan dalam ayat kesebelas surah al-Ra’ad :
“ Tidak berubah nasib sesuatu kaum itu sehingga mereka mengubah diri mereka sendiri…”

Inilah yang berlaku ke atas diri para sahabat. Kisah Umar al-Khatab misalnya ketika beliau belum memeluk Islam. Umar bin Al-Khattab adalah satu individu yang begitu kuat memperjuangkan nilai-nilai konvensional masyarakat jahiliyah. Beliau amat kuat memerangi dakwah Rasulullah s.a.w, lantaran melihat risalah yang dibawa oleh Baginda merupakan gugatan dan ancaman terhadap ‘status quo’ masyarakat jahiliyah ketika itu.

Siapa yang tidak mengetahui kisah Saidina Umar, beliau tidak teragak-agak menimbus anak perempuannya hidup-hidup kerana mempercayai bahawa anak perempuan akan membawa keaiban dalam kehidupannya kelak. Begitu juga dengan kebengisan yang ditunjukkannya dalam penentangan terhadap risalah Rasulullah.

Tapi segala kebengisan, kekejaman dan keangkuhan Umar Al-Khatab, akhirnya lebur apabila membaca lembaran wahyu Ilahi. Langkah yang bermula dengan niat mahu membunuh Rasulullah bertukar menjadi langkah untuk mengungkap penyaksian terhadap kebenaran Risalah. Bermula dari hari itu, perubahan yang berlaku pada diri Umar amat ketara. Kegagahan dan kecerdasannya banyak membantu perjuangan Baginda. Kehebatan pentadbiran dan kecekapan pengurusannya mengkagumkan banyak pihak.

Begitulah kesan risalah yang dibawa Rasulullah. Penerimaan Umar terhadap kebenaran Islam bukan sahaja merubah diri beliau tetapi juga menghadirkan keberanian para sahabat untuk berdakwah secara terang-terangan. Risalah yang mengakar dalam urat nadi Umar telah menukar pandangan hidup beliau untuk mengabdi kepada Allah dan berbakti kepada ummah.

Kita juga tidak lupa dengan kisah Bilal bin Rabbah. Ungkapan lemah “Ahad, Ahad, Ahad”, di bawah terik pancaran matahari di tengah padang pasir adalah ungkapan yang lahir dari jiwa yang telah disinari hidayah. Beliau dipandang hina kerana warna kulitnya yang hitam legam dan statusnya sebagai hamba abdi. Beliau dilihat tidak mempunyai sebarang keistimewaan dan kepandaian, sehingga dia menerima segala sosok kejian dan cemuhan.

Mengimpikan Kepimpinan Khilafah Islamiyyah...

Pancaran hidayah telah mengangkat martabat Bilal dari kehinaan hamba manusia kepada kemuliaan hamba Allah. Dari pelosok kekejian kepada kemuliaan insan. Demikianlah kesan risalah kepada Bilal ibn Rabbah.

Rasulullah s.a.w telah melakukan kejuruteraan masyarakat, dengan membina peribadi-peribadi unggul Baginda membina Daulah Islamiyah. Pembinaan masyarakat mesti didokongi oleh keunggulan peribadi ahli masyarakat tersebut. Ini merupakan pra syarat yang utama yang perlu dipenuhi jika mahu melihat perubahan secara total.
Kebijaksanaan Rasulullah semakin terserlah ketika memimpin masyarakat di Madinah.

Baginda memilih pembinaan masjid sebagai satu tanda dan mesej bahawa hubungan kemasyarakatan dan negara akan sia-sia tanpa ikatan yang teguh dengan Allah. Masjid dijadikan sebagai pusat pentadbiran, masjid dijadikan tempat beribadah kepada Allah.

Rasulullah menekankan perubahan mestilah bermula dari diri. Perubahan yang bertaklidkan orang lain adalah perubahan yang rapuh dan mudah runtuh. Perubahan mestilah dimulakan dengan merubah cara befikir. Cara berfikir hanya akan berubah jika tanggapan terhadap kehidupan diubah.

Menerima kefanaan kehidupan duniawi merupakan intipati ajaran Rasulullah. Maka tidak hairan jika kerajaan Rasulullah adalah kerajaan yang ‘low cost’. Para sahabat tidak terikat dengan kemewahan hidup, apatah lagi melihat cara hidup Rasulullah yang serba sederhana.
Rasulullah mengubah nilai kehidupan. Dari nilai yang bersifat sementara kepada nilai yang bersifat abadi. Nilai inilah yang membuatkan para sahabat menjadi generasi al-Quran yang unik. Mereka tidak terhegeh-hegeh mencari habuan dan kemuliaan dunia tetapi mengejar dengan bersungguh-sungguh keredhaan Allah s.w.t.
Justeru itu tidak hairan kenapa bantuan Allah menerpa tiba memberkati perjuangan Baginda kerana syarat yang terkandung dalam Surah al-Ra’d, bahawa Allah tidak akan mengubah nasib sesuatu kaum sehingga mereka mengubah diri mereka telah pun dipenuhi.

Maka berlakulah perubahan seperti yang dijanjikan Allah. Dari jejak sejarah perjuangan Baginda, dapat kita pelajari bahawa tranformasi masyarakat mestilah didahului dengan reformasi diri. Konsep taghyir al-nufus seperti yang disarankan al-Quran amat relevan dalam kita meraikan 2 kemerdekaan iaitu kemerdekaan dari taklukan penjajah dan dari taklukan hawa nafsu.
Taghyir al-nufus meliputi perubahan nilai kepercayaan, cara berfikir dan kaedah berkerja. Ia adalah perubahan total yang menjadi teras sebarang usaha pembaikan. Jika gagal dilaksanakan; usaha pembaikan hanya sekadar usaha yang kosmetik dan tidak akan mampu berhadapan dengan cabaran zaman dan halangan lingkungan.
Dari sirah perjuangan Rasulullah s.a.w, dapat kita tekuni bahawa perubahan memerlukan contoh teladan yang praktikal.

Rasulullah yang menjadi sumber inspirasi perjuangan para sahabat, telah memberikan satu lagi kekuatan iaitu kekuatan qudwah hasanah. Qudwah hasanah yang dipamerkan Baginda memberikan kesan berganda terhadap nilai perjuangan. Pantang Baginda untuk tidak mengotakan apa yang disabda, pantang Baginda tidak mendahului segala perintah yang telah terpateri.

Inilah perubahan yang perlu dilakukan oleh generasi muda. Ia adalah formula yang mesti kita jejaki dalam agenda perubahan ummah. ‘Taghyir al-nufus’ (reformasi diri) dan kekuatan qudwah hasanah (suri teladan yang unggul dan praktikal) adalah dua elemen terpenting jika kita bercita-cita menjadi juru ubah ummah.

Source : http://abim.org.my/component/content/article/27-artikel-pilihan/229-generasi-muda-muslim–juruubah-ummah.html (Nukilan Presiden ABIM ke 8)

PENGKHIANATAN KAUM ILMUWAN : ANALOGI QUR’ANI YANG MENAKJUBKAN

Bismillahirrahmanirrahim.

Surah al-A’raf :175-177

 

Mkasudnya :

175 : Dan bacakanlah kepada mereka (wahai Muhammad) khabar berita seorang yang Kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat (Kitab) Kami. Kemudian ia menjadikan dirinya terkeluar dari mematuhinya, lalu ia diikuti oleh syaitan (dengan godaannya), maka menjadilah dari orang-orang yang sesat.

176 : dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-yata itu. Tetapi ia bermati-matian cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya, ia mneghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya; ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan ornag-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.

177 : Amatlah buruknya bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, dan mereka pula berlaku zalim kepada diri mereka sendiri.

Huraian :

Ilmu adalah kurnia istimewa yang dapat (dengan izin Allah) mengangkat martabat penerimanya mencapai puncak ketinggian ‘illiyin. Ilmuwan yang komited dan beriman, yang menerima pencerahan ayat-ayat Allah lalu dihayainya sebagai worldview (pandangan alam), cara hidup, cara berfikir, cara bersikap dan cara berperilaku adalah manusia unggul yang berjaya mendaki mercu kesempurnaan keinsanan. Demikianlah martabat ilmuwan tawhidik yang dideretkan selepas Allah dan para malaikat dalam ayat kesaksian Tauhid (Hari Alastu) (Ali-Imran : 18).

Pencerahan ayat-ayat Allah adalah kurnia agung yang tidak ternilai, begitu juga martabat ketinggian bawaan ilmu sedemikian, tetapi rupa-rupanya ada manusia “ilmuwan” yang bertindak tolol, membuang nikmat dan kurnia pencerahan dan ketinggian rohaniah kerana tergiur dengan gemerlapan palsu materi duniawi. Gejala malang dan tragik inilah yang terpapar dalam ayat-ayat surah al-A’raf (175-177). Gejala tersebut bukan sekadar mimpi buruk, tetapi naba’ Qur’aniy, berita benar yang diungkapkan kembali oleh al-Quran sebagai iktibar sepanjang zaman, betapa buruk dan jijiknya pengkhianatan amanah keilmuwan, the betrayal of the intellectuals.

Pengkhianatan keilmuwan bererti keruntuhan iman, dan kemenangan nafsu. Keadaan seperti itulah yang sangat diinginkan oleh syaitan. Dapat dibayangkan betapa gegak-gempitanya sorakan syaitan mempestakan (kenduri) kejatuhan seorang ilmuwan. Masyarakat syaitan menyambut meriah penyertaan ahli baru kelab ilmuwan pengkhianat (dengan slogan “welcome to the club”). Warga syaitan, menjulangnya dan memuji-muji keputusan “bijak”nya (keputusan aneh) melemparkan iman dan kebenaran ilmu untuk memilih kemewahan duniawi. Ilmuwan yang telah meninggalkan petunjuk iman dan ayay-ayat Allah menjadi sasaran syaitan untuk disesatkan lebih jauh dan diperkuda untuk menyesatkan orang lain dalam belantara kepalsuan (pembohongan).

Are YOU??????

Allah Yang Maha Rahman selalu merahmati para ilmuwan beriman dengan mengangkat darjat kerohaniannya setinggi yang tercapai oleh tahap ilmu dan imannya. Tetapi kali ini Allah tidak berkenan mengangkat martabat seorang ilmuwan kerana ia lebih tertarik dengan bumi (dan segala isinya) yang serba rendah lagi murah. Ilmuwan materialistik dan opportunist seperti itu tidak lagi tertarik dengan martabat mulia alam tingg, sebaliknya lebih bernafsu terhadap kerendahan materi bumi – tanah, lumpur, bangkai, sampah dan pelbagai lagi kotoran yang busuk dan menjijikkan. Sikap ilmuwan yang resign daripada prinsip kebenaran ilmu diungkapkan dengan kata fa’nsalakha minha (..kemudian dia melepaskan diri dari ayat-ayat itu…). Kata tersebut menggambarkan kejadian aneh, seseorang sedang bersusah payah melepaskan dirinya daripada pakaian (Al-Quran dan ilmu) yang telah sebati membalut tubuhnya sekian lama, pakaian yang selama ini berfungsi menutup auratnya, menghangatkan tubuhnya, melindunginya dan menghiasinya. Keadaannya seperti ular yang melepaskan dirinya daripa kulitnya lalu meninggalkannya. Memang tindakan melepaskan diri daripada iman (terhadap Allah dan ayat-ayatNya) pada hakikatnya suatu yang sukar dilakukan kerana sesungguhnya iman adalah bahagian daripada fitrah insani. Demikian pulalah sukarnya melepaskan diri daripada ilmu yang telah dipelajari dan telah menjadi bahagian daripada kehidupan hariannya sejak puluhan tahun.

Yang sangat menakjubkan dan mencengangkan adalah tamsil analogi Qur’ani tentang ilmuwan pengkhianat tersebut. Membaca ayat 176 seolah-olah kita sedang menyaksikan tayangan video (National Geographic) : seorang ilmuwan tiba-tiba berubah rupa menjadi seekor anjing yang sentiasa terjelir lidahnya. Hodoh dan menjijikkan!!! Demikianlah kesan semerta setiap orang yang menyaksikannya. Anjing terjelir lidah tanpa henti, diapakan pun ia tetap menjelirkan lidahnya kerana memang itu  sifat sejatinya anjing. Paparana pemandangan anjing menjelir lidah dan menjulurkan lidahnya terus-terusan menampakkan bayangan kepenatan dan kesusahan yang berpanjangan. Biasanya anjing tidak hanya sentiasa menjulurkan lidah, tetapi juga mengeluarkan air liur, menitis-nitis sepanjang jalan, seolah-olah sedang sangat mengiinginkan sesuatu,sedang mengidamkan makanan lazat yang tidak kesampaian, terliur kerana tergiur dengan sesuatu menyelerakan. Demikianlah citra ilmuwan curang di mata orang beriman yang bernurani Qur’ani.

Mencegah anjing daripada menjulurkan lidah memang tidak mudah, kerana memang begitulah yang namanya anjing. Ayat 176 yang menyebut “…jika kamu manghalaunya dijulurkan lidahnya dan jika kamu membiarkannya ia menjulurkan lidahnya juga..“. Diertikan oleh sebahagian ahli tafsir sebagai kedegilan ilmuwan tunggangan syaitan itu. Dinasihati atau dibiarkan sama sahaja, tidak ada kesannya. Yang dituruti hanyasatu; hawa nafsu. Yang didengar juga hanya satu; saranan syaitan. Bagaimanapun ini tidak menggugurkan tanggungjawab pendakwahan. Kerana itu al-Quran masih berpesan “Maka ceritakanlah kisah-kisah itu agar mereka berfikir”. Siapa tahu pada satu saat mereka kembali waras dan rasional (sedar dan menyesal), lalu terkesan dengan kisah al-Quran dan analoginya yang sedemikian tajam. Mungkin akan berlaku sesuatu dalam hidup mereka yang menyedarkan mereka bahawa selama ini mereka telah menzalimi diri sendiri.

Be URSELF and choose the right PATH (TRUTH)

Demikianlah sebuah tamsil perbandingan yang amat hodoh dan menjijikkan. Tetapi memang itulah hakikat setepatnya. Ia bukan analogi yang mengada-ngadam kerana al-Quran adalah kitab suci yang serba hakim, selamanya bijaksana, padat dengan wisdom kewahyuan yang meletakkan segala sesuatu tepat pada tempatnya. Tentu ada sebabnya mengapa al-Quran mengangkat tamsil perbandingan sehodoh dan sejijik itu. Yang jelas seperti yang disebut oleh Imam al-Raziy bahawa ayat-ayat tersebut termasuk yang paling keras ditujukan kepada kaum ilmuwan. Justeru tidak ada barakah bagi ilmu tanpa amal. Seperti yang diriwayatkan oleh al-Daylamiy; al-Rasul SAW bersabda :

من ازدا علما ولم يذدد زهدا لم يزدد من الله إلا بعدا

“Sesiapa yang bertambah ilmunya, tetapi tidak bertambah zuhudnya,

tidak akan mendapat tambahan apa-apa dari Allah selain bertambah jauh”

 

Sumber : Kelas Tafsir Maudhu’iydisampaikan oleh Prof. Dr. Siddiq Fadzil (8 April 2011)

Jejak Tokoh : Mustafa Sa‘id al-Khin (1922-2008M) : Ulamak Usul Fiqh Terkemuka dari Syria.

Nama penuhnya ialah Mustafa bin Sa‘id bin Mahmud al-Khin al-Syafi’i al-Maydani al-Damasyqi. Beliau dilahirkan pada tahun 1922M.  Bapanya Sa‘id al-Khin adalah penghulu di daerah Maydan, Damsyik dan Mustafa adalah anak ke 11 daripada 18 orang adik beradik. Pada usia lapan tahun beliau telah memasuki sekolah peringkat rendah dengan menghafal al-Quran dan kemudian memasuki sekolah al-Jam‘iyyah al-Ghara’ dan guru besarnya ialah Muhammad Hasan Habannakah. Pada masa ini, terserlah kecerdikannya dan beliau belajar matematik daripada guru khas yang mengajarnya. Pada masa tahun 1931, beliau mula mengikuti bapanya untuk belajar halaqah yang dikendalikan oleh Hasan Habannakah di Masjid Manjak. Hasan Habannakah mengajar di masjid tersebut kepada orang ramai selepas waktu Isya’ dan kepada pelajar pada waktu pagi sehingga Zuhur. Di sini gurunya Husain Khitab mengenali kecerdikannya kerana dapat menghafal 50 hadith dalam satu hari. Lalu gurunya berpesan kepada keluarga Mustafa agar memberi perhatian kepada pendidikan kepadanya. (Mahyuddin Dib Mistu, 2001,  hal. 14) Pada mulanya beliau belajar bersama-sama dengan orang tua selepas solat Isya’ tetapi setelah mengetahui minat dan kecerdikan maka ia telah memasuki sekolah pada waktu pagi yang dikendalikan oleh Hassan Habannakah.

Beliau meneruskan pengajian di Maahad Tawjiyyah al-Islami bertempat di Masjid Manjak. Maahad ini merupakan sekolah terbuka yang tidak terikat dengan  masa tertentu atau sijil. Antara rakan yang belajar bersamanya seperti Abdul Rahman Hasan Habannakah dan Muhamad Hamawi. Pada peringkat ini, beliau mendapat didikan terus daripada Hasan Habannakah dengan belajar feqah, hadith, tafsir dan lain-lain. Pada malam Jumaat mereka belajar sirah dari kitab al-Syifa’ karangan Kadi ‘Iyad. Pada hari Jumaat, mereka bertukar-tukar untuk memberi khutbah di masjid di sekitar Maydan dan khutbah itu ditulis oleh mereka sendiri. Ini memberi pengalaman dan mendidik sehingga menjadi pengkhutbah yang memberi kesan kepada pendengar. (Mahyuddin Dib Mistu, 2001,  hal. 20)

"Laman Ilmu Yang Terbaik"

Di Maahad ini juga, guru mereka Hassan Habannakah mengalakkan mereka untuk menziarahi para ulamak seperti Badaruddin al-Hasani, Ali al-Duqr, Sa‘id al-Burhani dan lain-lain. Ulamak-ulamak tersebut telah memberi kesan kepada pembentukan peribadi dan kerohanian jiwanya. Pada usia 20 tahun, beliau telah mengajar di Maahad al-Tawjiyyah al-Islamiah di Masjid Manjak dalam subjek Matematik pada peringkat rendah. Beliau juga mengajar subjek karangan (al-Insya’), nahu dan ulum syariah. (Mahyuddin Dib Mistu, 2001,  hal. 31)

Pada tahun 1949, beliau memasuki al-Azhar kerana pihak Kementerian Pendidikan Syria memerlukan guru-guru untuk pendidikan Islam. Oleh itu, beberapa pelajar Hasan Habnnakah telah terpilih mengikuti dan menyambung pelajaran di peringkat sarjana muda. Beliau memasuki al-Azhar pada tahun ketiga dan bergraduan pada tahun 1952. Setelah memperolehi ijazah, beliau berkhidmat sebagai guru pendidikan Islam di Halab selama dua tahun. Kemudian beliau kembali ke Damsyik dan menjadi guru di Maktab perguruan.  Di samping itu, beliau menjadi mengajar beberapa subjek di Universiti Damsyik iaitu dari tahun 1955-1962. Pada tahun 1962 sehingga 1966, beliau mengajar di Universiti Imam Muhammad bin Saud di Riyadh. Setelah itu, kembali ke Damsyik dan menjadi guru sehinggalah beliau menyambung pelajaran ke peringkat Ph.D di al-Azhar. Dalam bidang pendidikan, Mustafa telah memberi sumbangan kepada tiga bidang iaitu dalam membuat silibus pendidikan, membuat buku-buku teks dan membuat soalan peperiksaan. Mustafa telah membuat sukatan subjek ulum syariah bagi sekolah menengah agama di bawah kementerian pendidikan. Sukatan tersebut masih digunakan sehingga sekarang.  Beliau juga membuat sukatan pada peringkat rendah dan menengah di Maahad Abu Nur.

Beliau juga bertanggungjawab membuat buku-buku teks dan telah mengarang 20 buah buku teks berkaitan dengan akidah, tafsir dan feqah al-Syafi’i. Beliau juga merupakan ketua lujnah pembuat soalan bagi peringkat Kementerian Pendidikan Syria. Al-Azhar telah membuat keputusan bahawa graduan  dari kuliah-kuliah di al-Azhar yang telah berpengalaman mengajar lima tahun  di peringkat universiti, adalah layak untuk mendaftar untuk membuat Ph.D. Mustafa telah mendaftar Ph.D dengan tajuk “Kesan Perbezaan kaedah-kaedah usul dalam perbezaan pandangan para fuqaha” dan berjaya memperolehi Ph.D pada tahun 1971.

Setelah memperolehi Ph.D, beliau menjadi pensyarah dan ketua Jabatan Akidah di Universiti Damsyik. Di samping itu, beliau mengajar subjek pedagogi pendidikan Islam di Fakulti Syariah sehingga pencen pada tahun 1983. Beliau juga telah membuat buku teks pada peringkat universiti iaitu tafsir untuk tahun ketiga, Feqah Muamalat untuk tahun empat dan Asas-Asas Akidah untuk tahun dua. (Mahyuddin Dib Mistu,2001,  hal. 45) Setelah pencen, beliau pergi ke Arab Saudi dan menjadi pensyarah di Fakulti Syariah di Universiti Imam Muhamad Saud dan kemudian dilantik sebagai professor di Fakulti Pendidikan.

Semasa berada di Arab Saudi iaitu dari tahun 1984 sehingga tahun 1992, beliau telah menyelia pelajar Ph.D dan juga menjadi pemeriksa pada peringkat tersebut. Sejak tahun 1993, beliau mengajar di peringkat Tinggi di Maahad Abu Nur, peringkat tinggi merupakan program berkembar dengan Universiti Ummu Darman, Sudan. Di samping itu, beliau mengajar di Maahad Fatah, Damsyik dalam subjek Usul Fiqh.

Beliau juga mengajar di masjid-masjid di waktu pagi dan petang. (Mahyuddin Dib Mistu,2001,  hal. 45) Beliau  meninggal dunia pada 23 Muharram 1429 bersamaan 2 Februari 2008 pada di masjid Hasan , Maydan, Damsyik ketika berusia 88 tahun. Beliau meninggal selepas solat Jumaat di masjid tersebut dan dikebumikan pada hari berikutnya. (www.alukah.net, tarikh akses 18 September 2009) Pada 9 Februari 2008, Maahad Fatah al-Islami telah mengadakan majlis Ta’bin kepada beliau yang dihadiri oleh ulamak-ulamak seperti Wahbah al-Zuhaili, Abdul Karim Rajih, Nurudin Atar, Hisyam al-Burhani dan Abdul Fatah Bazam. (www.al-fatihonline.com, tarikh akses 18 September 2009)

Penulisan

Penulisannya ini terbahagi kepada 5 kategori iaitu :
i.    Buku tulisannya sendiri
ii.   Buku tulisan bersama
iii.  Tahqiq (Suntingan) buku (perseorangan)
iv.  Suntingan buku (Bersama)
v.   Buku-buku teks Universiti

Uslub penulisannya adalah mudah dan terang dan setiap tajuk didatangkan dalil yang menyokong pandangan tersebut. Penulisannya jauh dari perkataan-perkataan yang susah dan pelik.

Moga diberi kesempatan untuk ber-Talaqqi sebegini...

Antara buku terpenting karangannya yang juga merupakan tesis Ph.D di al-Azhar iaitu:

1.Athar al-Ikhtilaf fi al-Qawa‘id  al-Usuliyyah fi Ikhtilaf al-fuqaha’ (Kesan Perbezaan kaedah-kaedah usul dalam perbezaan pandangan para Fuqaha)

Buku ini merupakan tesis Ph.D yang dikemukakan di Universiti al-Azhar pada tahun 1971. Buku ini diterbitkan oleh Muassasah al-Risalah pada tahun 1972 dan sehingga tahun 1997 sebanyak 7 kali cetakan. Buku ini menerangkan kesan perbezaan  pada kaedah-kaedah usul dalam perbezaan pandangan para fuqaha. Dalam buku ini, penulis telah menerangkan mengenai perbezaan yang baik dalam hukum cabangan tetapi bersepakat dalam perkara asas dan perbezaan yang tercela yang berasaskan kepada hawa nafsu dan takwil yang menyeleweng.

Buku ini juga membongkar antara golongan yang menyeru kepada tidak mahu kepada mazhab dengan golongan yang berpegang kepada mazhab yang sempit dan juga mengetahui pemikiran pandangan para fuqaha terhadap teks-teks yang dipegang. Oleh itu, ia dapat mengetahui mengenai asas isu dan hujah tersebut. (Mahyuddin Dib Mistu,2001,  hal. 56)

Buku ini menjadi rujukan utama pada peringkat pengajian tinggi dalam Usul Fiqh. Buku ini menjelaskan dan membuktikan manhaj para ulamak terdahulu dalam mengeluarkan hukum adalah berteraskan kepada kaedah yang benar dan jauh daripada hawa nafsu dan takwil yang menyeleweng. Antara topik utama dalam buku ini ialah:

Dalam pendahuluan menerangkan perkembangan perbezaan di antara fuqaha dan sebab-sebabnya. Bab pertama membicarakan kaedah-kaedah usul yang utama  dari segi dalil dalam mengeluarkan hukum dan kaedah yang berbeza yang menyebabkan perbezaan dalam masalah cabangan.

Dalam buku ini, penulis membicarakan mengenai al-Amr wa nahi (suruhan dan tegahan) , ijmak dan qias dan dalil-dali yang menjadi perbezaan di kalangan para fuqaha seperti kata-kata sahabat (qawl al-Sahabi), al-Masalih al-Mursalah, al-Istishab dan pelaksanaan dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan perkahwinan. (Mustafa al-Khin, 1994, hal. 14)

Penulis juga menerangkan sebab-sebab pertumbuhan perbezaan khilaf di kalangan fuqaha iaitu :
i.    Perbezaan qiraat seperti firman Allah :
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فاغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ

إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَينِ

“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang padahal kamu berhadas kecil, maka berwuduklah iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali” (al-Ma’idah, ayat 6) Qiraat Nafi’, Ibn Amar dan al-Kasa’i membaca dengan Arjalikum dengan Nasab (fathah/baris atas) sementara qiraat Ibn Kathir, Abu Amru dan Hamzah membaca dengan baris bawah (jar). Perbezaan qiraat menyebabkan perbezaan hukum.

Qiraat yang membaca dengan nasab mengatakan ia wajib basuh kedua-dua  kaki dan qiraat dengan membaca jar wajib menyapunya sahaja. Ibn Abbas dan Malik bin Anas mengatakan dengan menyapu sahaja sementara golongan ahli Zahir menyebutkan bahawa wajib mengabungkan antara sapu dan basuh berdasarkan kepada kedua-dua qiraat tersebut. Ibn Jarir al-Tabari menyebutkan bahawa orang yang berwuduk boleh memilih sama ada hendak basuh atau sapu. (Mustafa al-Khin, 1994, hal. 41)

ii. Tidak memahami hadith secara keseluruhan kerana para sahabat mempunyai pelbagai kategori dalam periwayatan hadith seperti sahnya puasa bagi orang yang berjunub ketika masuk waktu Subuh. Abu Hurairah menyebutkan bahawa orang yang berjunub pada waktu subuh tidak harus berpuasa. Perkara ini kerana ada hadith yang Rasulullah s.a.w. menyuruh para sahabat berpuasa walaupun berjunub pada waktu Subuh. (Mustafa al-Khin, 1994, hal. 47)

iii.  Keraguan dalam mensabitkan hadith seperti hadith tentang tayammum ketika tiada air atau tidak berupaya menggunakan air. Umar al-Khatab berpendapat tayammum tidak boleh digunakan untuk mandi hadas dan perlu menunggu sehingga ada air walaupun memakan masa yang lama. Sementara Ammar bin Yassir menyebutkan pernah ketika  ia berjunub lalu Rasulullah s.a.w. mengharuskan ia bertayammum. (Mustafa al-Khin, 1994, hal. 56)

iv.  Perbezaan dalam memahami teks dan penafsirannya seperti pembahagian tanah-tanah kepada tentera yang mana pendapat Saidina Umar al-Khatab bahawa tanah-tanah kekal kepada pemiliknya semasa pembukaan di Iraq (Mustafa al-Khin, 1994, hal. 65).

vi.   Persamaan dalam lafaz yang mana satu lafaz mempunyai pelbagai makna. Contohnya makna “Qada” ada yang bermakna hukum (al-Nisa’, ayat 65), suruhan (al-Isra’ 23) dan ada juga bermakna mengetahui (al-Isra’, ayat 4) (Mustafa al-Khin, 1994, hal. 71).

vii. Perbezaan dalil (ta‘arud al-Adillah) seperti pandangan  Imam Malik, Syafi’i dan Ahmad yang mengharamkan berkahwin ketika dalam Ihram. Ini berdasarkan hadith daripada Uthman bin Affan bahawa Rasulullah s.a.w. melarang berkahwin dan mengahwinkan orang dalam ihram. Abu Hanifah mengharuskan berkahwin ketika Ihram berdasarkan hadith bahawa Rasulullah s.a.w.  berkahwin dengan Maimunah ketika dalam Ihram. (Mustafa al-Khin. 1994. hal. 97) Begitu juga dengan pendapat Syafi’i, Hanbali dan golongan ahli hadith bahawa air mani adalah bersih dan jika terkena pakaian boleh dipakai untuk solat tanpa membasuhnya. Mazhab Hanafi dan Maliki mengatakan ia sebagai najis yang wajib dibasuh. (Mustafa al-Khin, 1994, hal. 109)
viii.    Tidak ada dalil tentang masalah tersebut seperti harta pusaka untuk datuk  bersama-sama dengan cucu-cucunya.
ix.    Perbezaan dalam Qawa’id Usuliah. (Mustafa al-Khin, 1994, hal. 117)

Bab kedua membicarakan kaedah-kaedah usul dari segi lafaz  dan kaedah-kaedah yang berbeza  yang menyebabkan perbezaan dalam masalah cabangan. Bab ketiga membicarakan kaedah-kaeah  yang berkaitan dengan amar maaruf dan mencegah mungkar  dan pebezaannya serta kesan perbezaan dalam masalah cabangan.

Bab keempat membicarakan kaedah-kaedah yang berbeza  padanya yang berkaitan dengan al-Quran sahaja atau al-sunnah sahaja dan kesan perbezaan tersebut dalam perkara cabangan. Bab kelima Ijmak dan qias dan kaedah-kaedah yang berbeza padanya  serta kesan perbezaan tersebut kepada perkara cabangan.
Bab keenam  mengenai dalil-dalil yang penting dalam perbezaan serta kesan perkara tersebut dalam perkara cabangan. Bab penutup membicarakan contoh-contoh perbezaan tersebut terutama dalam bab nikah.
Buku ini digunakan pada peringkat pengajian tinggi di Universiti al-Azhar dan universiti-unversiti lain seperti di Arab Saudi, India dan Malaysia.

Rujukan:
Mustafa al-Khin (1983), Mubadi al-‘Aqidah al-Islamiah, Damsyiq : Universiti Damsyiq.
Mustafa al-Khin (1984), Dirasat Tarikhiyyah li Fiqh wa Usuluhu,Damsyiq : Sharkah al-Muttahidah
Mustafa al-Khin (et.l) (2005), Manhaj Fiqh al-Syafi’i, (Terjemahan) Negeri Sembilan : Jabatan Mufti Negeri Sembilan.
Mustafa al-Khin (1994), Athar al-Ikhtilaf fi al-Qawa‘id  al-Usuliyyah fi Ikhtilaf al-Fuqaha’, Beirut : Muasassah al-Risalah.

Sumber : http://www.mindamadani.my/content/view/245/2/

The New Chronology of Muslim Egyptian and Tunis Revivalism

Big congratulations to Egyptian and Tunis.

Every single your efforts are counted and being memorized without forgotten by the old and post modern world’s history in this new era of globalization. For sure, it is a signal and an alarm for another President or Prime Minister around the world.

Voices can make your paralyzed.

After 18 days (Egypt) and 19 days (Tunisia) make new “hometown” at Tahrir Square (Cairo) and Sidi Bouzid (Tunisia), finally, the dictatorship reign Husni “La” Mubarak and Zainal “Laisa” Abidin Ali was ended from hero to  zero.

Here, I attached a pictoral of Egypt and Tunisia….

The power of protester's voices can rule out the Dictatorship Presidency
The Tank Arrested.
Mu'minah : Wake up...!!!
The children's right
The children's power

 

 

 

 

 

 

 

 

Tataaa Horse-ni..............
The Egyptian new hopes......Allahu Akbar!!!
The new wave of Tunis
"Look at me....I'm starving!"
"I pay my life for the next-gen"

 

 

 

 

 

 

 

 

 

:::Nightmare Holiday:::

Nota :

“Kepada pemimpin yang diberi kuasa, sedar dan faham akan kehendak rakyat (stakeholder). Jangan terlalu ghairah dan rakus makan khazanah bumi (kami). ”

Kecuali……………….

Bersedia dan rindu akan suasana ini….

Gelombang suara rakyat...........

Answer to Richard Dawkins’s Book

Read to Counter

 

Source : Dr. Hamza Tzortzis.

When I picked up “The God Delusion” by Richard Dawkins, I was expecting to encounter new reasons put forward to form a positive case for the Atheist worldview, but I have to say that I was disappointed. What I read were rehashed, incoherent arguments that made me realize that Richard Dawkins is not very well read in philosophy. In light of this I thought it would be useful to respond to his main arguments in the following way:

1. Respond to what Dawkins considers his central argument;
2. Respond to what Philosophers consider his best argument.

Responding to what Dawkins considers his central argument

On pages 157-158 of “The God Delusion,” Dawkins summarises what he calls “the central argument of my book”:

1. One of the greatest challenges to the human intellect has been to explain how the complex, improbable appearance of design in the universe arises.
2. The natural temptation is to attribute the appearance of design to actual design itself.
3. The temptation is a false one because the designer hypothesis immediately raises the larger problem of who designed the designer.
4. The most ingenious and powerful explanation is Darwinism evolution by natural selection and we don’t have an equivalent explanation for physics.
5. We should not give up the hope of a better explanation arising in physics, something as powerful as Darwinism is for biology.

God almost certainly does not exist.

Preliminary Note

Before I go into Dawkins’ main points, I would like to address his conclusion “God almost certainly does not exist.” My main issue is – how does he conclude that God doesn’t exist from the above statements? It seems to me that his conclusion just jumps out of thin air, to infer that God does not exist just shows how invalid his argument is. It seems to me that the only delusion is Dawkins’ conviction that his argument is “a very serious argument against God’s existence.”

If we could conclude anything from Dawkins’ argument it would be that we should not infer that God exists based on the design of the universe. However, even if that is true, it doesn’t mean that God doesn’t exist; we can believe in God’s existence from other arguments, which include:

• The argument from morality;
• The miracle of the Qur’an;
• The cosmological argument;
• The argument from personal experience;
• The argument from consciousness.

If we were to accept all of Dawkins’ statements, it would not be enough to reject the idea that God exists, and it certainly does not provide a case for Atheism. However, many of his statements are false. Let us take his statements and respond accordingly.

Statement #1: One of the greatest challenges to the human intellect has been to explain how the complex, improbable appearance of design in the universe arises.

I believe that it is only a challenge if you wish to take God out of the picture. It is indeed a challenge if you presume atheism to be true. However for someone who is reflective and thinks deeply about things, I think the simplest and the best explanation – with the greatest explanatory power – is that there is a supernatural designer. The next point will address why God makes sense of the design in the universe.

Statement #2: The natural temptation is to attribute the appearance of design to actual design itself.

This is not only a natural temptation but a rational conclusion brought to light based upon the fine-tuning of the initial conditions of the universe. Let me start off by presenting the premises of this argument:

1. The fine-tuning of the universe to permit life is due to physical necessity, chance, or design.
2. It is not due to physical necessity or chance.
3. Therefore, it is due to design.

Explaining Premise One

The existence of a life permitting universe is due to conditions that must have been fined-tuned to a degree that is literally incalculable. Take the following examples:

The Strength of Gravity & the Atomic Weak Force: Physicist P. C. W. Davies has calculated that a change in the strength of gravity or of the atomic weak force by only one part in 10100 would have prevented a life permitting universe.
Big Bang’s Low Entropy Condition: Roger Penrose of Oxford University has calculated that the odds of the Big Bang’s low entropy condition existing by chance are on the order of one out of 1010 (123). Penrose comments, “I cannot even recall seeing anything else in physics whose accuracy is known to approach, even remotely, a figure like one part in 1010 (123).”
Volume of the phase space of possible universes: Roger Penrose of Oxford University states “In order to produce a universe resembling the one in which we live, the Creator would have to aim for an absurdly tiny volume of the phase space of possible universes” Now, how tiny is this volume? According to Penrose the volume of the phase space would be 1/10 to the power of X which is 10123. This is smaller than the ratio of a Proton! This precision is much, much greater than the precision that would be required to hit an individual proton if the entire universe were a dartboard!There are only three possible explanations for the presence of the above fine tuning of the universe:

1. Physical necessity;
2. Chance;
3. Design.

Why it cannot be Physical Necessity

The first alternative seems extraordinarily implausible. There is just no physical reason why these constants and quantities should have the values they do. As P. C. W. Davies states:“Even if the laws of physics were unique, it doesn’t follow that the physical universe itself is unique…the laws of physics must be augmented by cosmic initial conditions…there is nothing in present ideas about ‘laws of initial conditions’ remotely to suggest that their consistency with the laws of physics would imply uniqueness. Far from it…it seems, then, that the physical universe does not have to be the way it is: it could have been otherwise.”

Additionally if anyone was to take the view that the fine-tuning of the universe to permit life is due to physical necessity that would mean that it would be impossible to have a universe not fit for life! However as can be seen by the examples above, a slight change of any of the values or constants would mean the universe could not permit life.

Why it cannot be Chance

 

Some people who do not understand the impossibility of the universe coming into being by chance exclaim, “It could have happened by chance!” However would they say chance explains how an elephant was sleeping in their garage overnight? Or how a 747 ended up parked in their garden?

Even after their irrational perspective is highlighted, they still hold on to the theory that the universe can exist due to chance. In response to this I would argue that it is not just about chance but something the theorists call “specified probability.” Specified probability is a probability that also conforms to an independent pattern. To illustrate this, imagine you have a monkey in a room for twenty-four hours, typing a way on your laptop. In the morning you enter the room and you see, “O Romeo, O Romeo, where art thou O Romeo? Deny thy father and deny thy name…” The monkey has miraculously written out a Shakespearian sonnet! What you may have expected is random words such as “house,” “car,” and “apple.” However, in this case not only have you seen the improbability of typing intelligible English words – but they also conform to the independent pattern of English grammar! This is the same case with accepting that the fine-tuning of the universe to permit life was just by chance.

It must be Design

Since premises one and two are true, it follows that supernatural design is the most reasonable explanation for the fine-tuning of the universe to permit life.

Statement #3: The temptation is a false one because the designer hypothesis immediately raises the larger problem of who designed the designer.

The above statement, which is a contention to the design argument is flawed for two main reasons. First, anyone with a basic understanding of the philosophy of science will conclude that in the inference to the best explanation, the best explanation does not require an explanation! The following example illustrates this point.Imagine 500 years from now, a group of archaeologists start digging in London’s Hyde Park only to find parts of a car and a bus. They would be completely justified in inferring that these finds were not the result of sedimentation and metamorphosis but products of an unknown civilization. However if some skeptics were to argue that we cannot make such inferences because we do not know anything about this civilization, how they lived and who created them, would that make the archaeologists conclusions untrue? Of course not!

Second, if we take this contention seriously it could undermine the very foundations of science and philosophy themselves. If we require an explanation for the basic assumptions of science, for example that the external world exists, where do you think our level of scientific progress would be?

Additionally if we were to apply this type of question to every attempt at explaining the explanation, we would end up with an infinite regression of explanations. And an infinite regression of explanations would defeat the whole purpose of science in the first place – which is to provide an explanation!

A Note on Rejecting the Supernatural

 

Dawkins’ also rejects a supernatural designer because he thinks, as an explanation, it lack explanatory power; in other words, no advance is made. He raises this objection because he feels that a supernatural designer is just as complex as design. However Dawkins’ objection is problematic as he assumes that a supernatural designer is as complex as the universe. But a supernatural designer, in other words God, is one of the simplest concepts understood by all. This opinion is expressed by many Philosophers including the famous atheist turned theist Professor Anthony Flew.

Dawkins’ other assumption is that God is made of many parts; however, God is immaterial, transcendent and one. Just because God can do complex things does not make him complex, it seems to me that Dawkins confuses ability with nature. In other words, just because God can do complex things (such as creating the universe) it does not make His nature complex.

So it stands to reason that God is the simplest, and therefore the best, explanation.

Statement #4: The most ingenious and powerful explanation is Darwinism evolution by natural selection and and we don’t have an equivalent explanation for physics.

This statement is irrelevant due to the following reasons:

1. Evolution does not have its foot in the door;
2. Evolution is based upon incalculable probabilities;
3. Evolution is impossible because we have not spent enough time on Earth yet.

Let me expand upon these points.

1. Evolution does not have its foot in the door

With regards to the existence of God, evolution does not even have its foot in the door; it’s about nine billion years away if we use the fine-tuning argument mentioned above. Simply put, evolution has no say.

2. Evolution is based upon incalculable probabilities

The odds against assembling the human genome spontaneously are incalculable. The probability of assembling the genome is between 4-180 to 4-110,000 and 4-360 to 4-110,000. These numbers give some feel for the unlikelihood of the species Homo sapiens. And if anyone were to accept evolution by chance, they would have to believe in a miracle as these numbers are so high! Therefore evolution itself would prove the existence of God!

3. Evolution is impossible because we have not had enough time on Earth yet

 

According to John D. Barrow and Frank J. Tipler, the calculated odds of assembling a single gene are between and 4-180 to 4-360. The implications of this are that there simply has not been sufficient time since the formation of the earth to try a number of nucleotide base combinations that can even remotely compare to these numbers!

Statement #5: We should not give up the hope of a better explanation arising in physics, something as powerful as Darwinism is for biology.

Dawkins basically says that since there is a naturalistic explanation for the apparent design in species and we do not have a similar explanation for physics, we should just wait. Does this not sound like blind faith to you? The statement presumes scientific naturalism to be the only way of establishing facts or sound conclusions. Why else would he want to wait for a naturalistic explanation?Dawkins’ presumption that scientific naturalism is the only way to establish facts is not true because scientific naturalism cannot prove:

1. Logical truths such as mathematics – in actuality, logical truths are required to prove scientific naturalism. To argue the other way round would be tantamount to arguing in a circle.
2. Aesthetic truths such as beauty.
3. Moral truths such as right and wrong.

Finally, scientific naturalism is self-defeating as the statement “scientific naturalism is the only method to use to establish facts” cannot be proven using scientific naturalism!

It can be seen from the above that Dawkins’ central argument fails and is an embarrassment to the scientific community, as atheist Philosopher Michael Ruse explains, “…unlike the new atheists, I take scholarship seriously. I have written that The God Delusion made me ashamed to be an atheist and I meant it. Trying to understand how God could need no cause, Christians claim that God exists necessarily. I have taken the effort to try to understand what that means. Dawkins and company are ignorant of such claims and positively contemptuous of those who even try to understand them, let alone believe them. Thus, like a first-year undergraduate, he can happily go around asking loudly, “What caused God?” as though he had made some momentous philosophical discovery.”

Responding to what Philosophers consider his best argument

According to Philosopher and lecturer at Yale University, Gregory E. Granssle, Dawkins’ strongest argument can be found on page 55: “A universe with a creative superintendent would be a very different kind of universe from one without.”

Dawkins’ argument can be summarised in the following way:

1. A universe created by God would be different than the one created by nature;
2. The universe we live in fits better to a universe created by nature;
3. Therefore the universe we live in is most likely to have been created by nature.

I would argue that Dawkins’ argument couldn’t be any further away from the truth; this is because the universe that we live in actually makes more sense being created by God for the following reasons.

1. The universe is ordered and open to rational anaylsis

If God did not exist, the universe would not display the order it does, and it would not be finely-tuned to permit our existence. Professor Roger Penrose states, “There is a certain sense in which I would say the universe has a purpose. It’s not there just somehow by chance…I don’t think that’s a very fruitful or helpful way of looking at the universe.”

Additionally, the very fact that we can observe and perform rational analysis on the patterns we perceive in the universe makes more sense if God did exist, because in a naturalistic universe things would be expected to be more chaotic. This does not mean a universe without a God could not be ordered; however it is more likely that God would create an ordered universe, and since the universe we live in is ordered it makes sense that God’s existence fits well with our universe

2. The universe contains conscious and aware beings
A universe that contains consciousness and awareness makes sense with the existence of God. A universe without a God would be very different to the one we are living in.

Explanation

Human beings experience things all the time. This article you are reading is an experience; even talking about your experience is an experience. However the ultimate reality that we know from any experience is the one who experiences it – in other words ourselves. When we realise that there is a first-person, an “I”, “me” or “mine,” we come to face a profound mystery. The Philosopher Roy Abraham Varghese puts it nicely when he wrote, “To reverse Descartes, ‘I am, therefore I think…’ Who is this ‘I’? ‘Where’ is it? How did it come to be? Your self is not just something physical.”

The self is not a physical thing; it is not contained in any cell or biological structure. The most unchallenged and intuitive reality is that we are all aware, but we cannot describe or explain what this awareness is. One thing that we can be sure of is that the self cannot be explained biologically or chemically. The main reason for this is that science does not discover the self; it is actually the other way round. For science to try and explain the truth of the self would be tantamount to arguing in a circle! Even scientists recognise this; the physicist Gerald Schroeder points out that there is no real difference between a heap of sand and the brain of an Einstein. The advocates of a physical explanation for the self end up in a muddle as they require answers to even bigger questions, such as “How can certain bits of matter suddenly create a new reality that has no resemblance to matter?”

So if the self cannot be explained physically then the next question must be asked: “How did it come to be?” The history of the universe indicates that consciousness spontaneously arose, and language emerged without any evolutionary forerunner. So where did it come from? Even the neo-atheists have failed to come to terms with the nature of the self and its source, because no physical explanation is coherent enough to be convincing. Even Richard Dawkins almost admits defeat concerning the self and consciousness; he states, “We don’t know. We don’t understand it.”

The best explanation for the nature and source of the self is that it came from a source that is thinking, aware and conscious. How else can the self, which is an entity with a capacity to reflect and experience, manifest itself? It cannot have come from unconscious matter incapable to experience and ponder. Simply put, matter cannot produce concepts and perceptions, therefore we can conclude that the self cannot have a material basis but must have come from a living source that transcends the material world; and this is best explained by God. No other answer provides an adequate explanation for this phenomenon.

3. The universe contains objective morality

 

We all believe that killing 6 million Jews during World War II was morally wrong, however not only do we believe it was morally wrong we believe it was objectively morally wrong. What I mean by objective is that if the Nazis had successfully taken over Europe and brainwashed us to believe that it was ok to commit genocide, it would still be objectively morally wrong regardless of human experience. However since our universe contains objective morality then it can only make sense with God’s existence, because God is required as rational basis for objective morality. Without God morality is subjective, because God is the only conceptual anchor that transcends human subjectivity. So the universe with objective morality makes no sense without God. In this light the Muslim or theist may argue:

1. If God does not exist, then objective moral values do not exist;
2. The universe with objective moral values does exist;
3. Therefore, God exists.

Explaining the key premise

The question about objective good or bad, in other words objective morality, has been discussed by many theists and non-theists alike. Many have concluded that there is no objective morality without God. Humanist philosopher Paul Kurtz aptly puts it as,“The central question about moral and ethical principles concerns this ontological foundation. If they are neither derived from God nor anchored in some transcendent ground, are they purely ephemeral?”

Paul Kurtz is right; God is the only conceptual anchor that transcends human subjectivity, so without God there is no rational basis for objective morality. To explain this further let us discuss alternative conceptual foundations for morality.

In God’s absence, there are only two alternative conceptual foundations

 

1. Social pressure

 

2. Evolution

Both social pressures and evolution provide no objective basis for morality as they both claim that our morality is contingent on changes: biological and social. Therefore morality cannot be binding – true regardless of who believes in them. Therefore without God, there is no objective basis for morality. God as a concept is not subjective, therefore having God as the basis for morality makes them binding and objective, because God transcends human subjectivity. The following statement by Richard Taylor, an eminent ethicist, correctly concludes,

“Contemporary writers in ethics, who blithely discourse upon moral right and wrong and moral obligation without any reference to religion, are really just weaving intellectual webs from thin air; which amounts to saying that they discourse without meaning.”

Since the universe contains objective morality, and Gods existence is necessary as a conceptual foundation for objective morals, then the universe we live in makes sense with the existence of God.

 

A Quick Note on Religious “Evils”

Before I conclude I would like to highlight that a response to Dawkins’ other contentions with the concept of God and religious life. Dawkins seems to attribute all the negative and evil things to religion. However there is a strong argument that these things are not unique to religion itself, but the common conceptual dominator is humanity. This is summarised well by Keith Ward, the former Regius Professor of Divinity at the University of Oxford, he writes, ‘“It is very difficult to think of any organised human activity that could not be corrupted…The lesson is that anti-religious corruptions and religious corruptions are both possible. There is no magic system or belief, not even belief in liberal democracy, which can be guaranteed to prevent it.”

To illustrate this let me use the outdated cliché of “religions are the cause war and conflict” and show how war and conflict are not unique to religions. In the relatively short history of secularism the following massacres have committed in the name of non-religious ideologies such a communism and social-Darwinism:

• 70,000,000 under chairman Mao
• 20,000,000 under Stalin
• 2,000,000 no longer exist because of Pol Pot
• 700,000 innocent Iraqi’s in the current occupation
• 500,000 Iraqi children in the 10 year sanctions

So it can be clearly seen above that war and conflict are not religious monopolies, rather they are human phenomena and not unique to religion.

Conclusion

 

This article attempted to respond to Richard Dawkins’ best-seller “The God Delusion” by responding to his central argument and the argument that Philosophers consider to be his best. However, intellectual gymnastics – no matter how truthful – seldom convinces others, so I thought it would best to allow the expression of God – the Qur’an – to have the final say. In the wonderful eloquence and sublime style God says,

In the creation of the heavens and Earth, and the alternation of the night and day, and the ships which sail the seas to people’s benefit, and the water which God sends down from the sky – by which He brings the Earth to life when it was dead and scatters about in it creatures of every kind – and the varying direction of the winds, and the clouds subservient between heaven and Earth, there are signs for people who use their intellect. Qur’an, 2:164

 

Jejak Tokoh : Sultan Muhammad Al-Fateh

Bismillahirrahmanirrahim.

HADIS RASULLAH SAW TENTANG PEMBEBASAN CONSTANTINOPLE Sabda Rasulullah s.a.w. ketika menggali Parit Khandaq;

“..Constantinople (kini Istanbul) akan jatuh ke tangan tentera Islam. Rajanya adalah sebaik-baik raja, tenteranya adalah sebaik-baik tentera……” (Hadis riwayat Imam Ahmad)

__________________________________________

"Muharrar al-Constantinople"

Umat Islam berlumba-lumba membebaskan Constantinople untuk mendapatkan penghormatan yang dijanjikan oleh Allah swt di dalam Hadis tersebut. Walau bagaimanapun, kesemua kempen yang dilancarkan menemui kegagalan. Di antaranya, 5 kempen di zaman Kerajaan Umayyah, 1 kempen di zaman Kerajaan Abbasiyah dan 2 kempen di zaman Kerajaan Usmaniyah. Di dalam salah sebuah kempen semasa zaman Kerajaan Umayyah, seorang sahabat besar Nabi saw iaitu Abu Ayyub Al Ansary ra telah syahid dan dimakamkan di bawah dinding kubu Kota Constantinople di atas wasiatnya sendiri. Apabila ditanya kenapa beliau ingin dimakamkan di situ maka beliau menjawab, “Kerana aku ingin mendengar derapan tapak kaki kuda sebaik-baik raja yang akan mengetuai sebaik-baik tentera semasa mereka membebaskan Constantinople”. Begitulah teguhnya iman seorang sahabat besar Nabi saw. Hadis Nabi saw ini direalisasikan hampir 800 tahun kemudiannya oleh Sultan Muhammad Al Fatih, khalifah ke-7 Kerajaan Usmaniyyah dan 150,000 orang tenteranya. Siapakah Sultan Muhammad Al Fatih? Apakah kehebatan Baginda dan tentera-tenteranya sehingga disebut “sebaik-baik raja” dan “sebaik-baik tentera” di dalam hadis tersebut. PENGENALAN Baginda dilahirkan pada 29 Mac 1432 Masihi di Adrianapolis (sempadan Turki – Bulgaria). Walau bagaimanapun, sejarah hidup Baginda sebenarnya telah bermula hampir 800 tahun sebelum kelahirannya kerana telah disebut sebagai “sebaik-baik raja” di dalam Hadis tadi. Baginda juga dikenali dengan gelaran Muhammad Al Fatih kerana kejayaannya membebaskan Constantinople. Baginda menaiki takhta ketika berusia 19 tahun dan memerintah selama 30 tahun (1451 – 1481). Baginda merupakan seorang negarawan ulung dan panglima tentera agung yang memimpin sendiri 25 kempen peperangan. Baginda mangkat pada 3 Mei 1481 kerana sakit gout. Ada ahli sejarah berpendapat Baginda mangkat diracun. PENDIDIKAN Baginda menerima pendidikan yang menyeluruh dan bersepadu. Di dalam bidang keagamaan, gurunya adalah Syeikh Shamsuddin Al Wali dikatakan dari keturunan Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq ra. Di dalam ilmu peperangan pula, Baginda diajar tentang tektik peperangan, memanah dan menunggang kuda oleh panglima-panglima tentera.

Di dalam bidang akademik pula, Baginda adalah seorang cendekiawan ulung di zamannya yang fasih bertutur dalam 7 bahasa iaitu Bahasa Arab, Latin, Greek,  Serbia, Turki, Parsi dan Hebrew. Di dalam bidang Ilmu Pemerintahan pula, ayahanda Baginda , Sultan Murad II, dengan tujuan mendidik, semasa pergi bersuluk ke Pulau Magnesia, telah melantik Baginda yang baru berusia 12 tahun memangku jawatan Khalifah. Dalam usia semuda ini Baginda telah  matang menangani tipu helah musuh.

KEPERIBADIAN

Baginda sentiasa bersifat tawadhu’ dan rendah diri . Semasa membina Benteng Rumeli Hissari, Baginda membuka baju dan serbannya, mengangkat batu dan pasir hingga ulamak-ulamak dan menteri-menteri terpaksa ikut sama bekerja

Baginda seorang yang sentiasa tenang, pendiam, berani, sabar, tegas dan kuat menyimpan rahsia pemerintahan. Baginda sangat cintakan ulamak dan selalu berbincang dengan mereka tentang permasalahan negara.

SEBAIK-BAIK RAJA DAN SEBAIK-BAIK TENTERA

Pada kali pertama solat Jumaat hendak didirikan, timbul pertanyaan siapa yang layak menjadi imam. Baginda memerintahkan kesemua tenteranya termasuk dirinya bangun lantas bertanya, “Siapa di antara kita sejak baligh hingga sekarang pernah meninggalkan solat fardhu walau sekali sila duduk!”. Tiada seorang pun yang duduk, kerana  tidak seorang pun di antara mereka pernah meninggalkan solat fardhu.

Baginda bertanya lagi, “Siapa di antara kita yang sejak baligh hingga kini pernah meninggalkan solat sunat rawatib sila duduk!”. Sebahagian daripada tenteranya duduk.

Kemudian Baginda bertanya lagi, “Siapa di antara kamu sejak baligh hingga ke saat ini pernah meninggalkan solat tahajjud walaupun satu malam, sila duduk!”. Kali ini semuanya duduk, kecuali  Sultan Muhammad Al-Fatih sendiri. Baginda tidak pernah meninggalkan solat fardhu, Solat Sunat Rawatib dan Solat Tahajjud sejak baligh . Inilah dia anak didikan Syeikh Shamsuddin Al Wali. Bagindalah sebaik-baik raja yang telah diisyaratkan oleh Rasulullah saw di dalam Hadisnya itu.

* Di mana kita (remaja Muslim) hari ini?? Solatnya, Tahajudnya, Puasa sunatnya..?

Jawablah……..

"Tidak hanya bersemayam selesa..."

(credit : http://satuperkongsian.wordpress.com)